Фэн Чжицян: Единство ума и тела

Я предположил, что тем, кто занимается Тайцзи на Западе, будут знакомы некоторые из наиболее широко распространённых китайских терминов, такие как синь(1) [сердце-ум], и(4) [ум-намерение], пэн(2) /люй(З) /цзи(З) /ань(4) [отражение /откат/ давление/ толкание] и цзин(1) /ци(4) /шень(2) [сущность/ внутренняя энергия/ дух].

Там, где было необходимо, я разъяснил или сделал понятными оригинальные китайские высказывания.
Мои переводы и комментарии заключены в скобки [ ], чтобы отделить их от слов грандмастера Фэна. Некоторые из традиционных высказываний трудно поддаются переводу. Я хочу выразить благодарность доктору Кам Мин Вону из университета Джорджии за его помощь и комментарии к некоторым переводам.
Несколько раз грандмастер Фэн делает акцент на сю(1)лянь(4), что означает более глубокий уровень практики и понимания. Сюлянь требует единства и практики ума и тела.

Когда речь идёт о практике ума, сюлянь - это форма тренировки духа, охватывающая мораль, чистоту мышления и поведения и т.д. Это слово может выполнять функции как глагола, так и существительного, и мастер Фэн использует его по-разному.

Ян: Что такое Тайцзи? Как оно проявляется в искусстве Тайцзицюань?

Фэн Чжицян: Тайцзи есть Небо и Земля. До появления Неба и Земли была только бездна или пустота - уцзи. И не было разницы между чистым и мутным.

Хотя характер Уцзи - это цзин(4) [покой], в ней содержалось и движение, динамический элемент. Когда плотность движения достигла критического уровня, возникло цзи(2)дун(4) [великое движение].

В этот момент чистая энергия поднимается вверх, а мутная опускается вниз. Вверх означает в Небо, вниз - в Землю. И тогда - это тайцзи. Тайцзи состоит из Инь и Ян: покоя и движения, вдоха и выдоха, мягкого и твёрдого, закрытого и открытого, пустого и полного, короткого и длинного, собирания и выброса.

Инь и Ян должны быть распределены равномерно. Баланс Земли и Неба создаст благоприятную среду. Страна и люди будут жить в мире и безопасности; урожай будет богатым. Если же Земля и Небо находятся не в балансе, приходят стихийные бедствия, такие как наводнения или засуха.
Для людей баланс Инь и Ян нужен, чтобы быть здоровыми. Если баланса нет, то ци и сюэ(З) придут в беспорядок, что проявится в болезнях внутренних и внешних органов.
У нас есть три источника: Небо, Земля и люди. Небо и Земля (Инь и Ян) создают все вещи. Во всём есть Инь и Ян. Между Землёй и Небом находятся люди.

Мы говорим, что люди - это лин(2)[душа] всего сущего. Мир создан из Неба, Земли и людей. У неба есть три лучших вещи: солнце, луна и звезда. У Земли есть три лучших вещи: вода, земля и огонь. У людей тоже есть три лучших вещи: цзин(1), ци(4) и шень(2).

Тайцзицюань взял своё начало от следования Дао движения Земли и Неба, Дао Инь и Ян, в сочетании с традиционной китайской медицинской теорией. Небу, Земле и людям - всем им свойственно циклическое движение. Все они несут в себе качество циркуляции, круговорота.

В телах людей энергия циркулирует по единой сети меридианов. Если они блокированы, то появятся различные заболевания. Говорят бу(4) тун(1) цзэ(2) тун (4) [ты почувствуешь боль, если меридианы блокированы].

Тайцзи - это искусство, основанное на данной теории. В основном это относится к поддержанию здоровья. Если говорить о самообороне, Тайцзицюань впитал в себя всё самое лучшее из разных внешних и внутренних боевых искусств, применяя к ним свою теорию Инь и Ян.
Он стал уникальным искусством, выполняющим очень ценную функцию оздоровления и практического применения для самообороны. Таков характер Тайцзицюань.

Ян: Вы известны как один из лучших учеников грандмастера стиля Чень 17го поколения Чень Факэ. Вы изучали другие искусства помимо Чень? Как они интегрированы в сущность вашей системы обучения?

Фэн Чжицян: Подростком я учился Шаолиню в своём родном городке [Сулу, провинция Хэбэй] у своего дяди Ван Юнь Каи. Позже в Пекине я учился Тун Бей Цюань у грандмастера Хан Сяо Фэна, который родом из Кань Чжоу в провинции Хэбэй [Кань Чжоу - область, славящаяся несколькими видами боевых искусств.]

Я учился Чень у грандмастера Чень Факэ. Перед этим я учился Синьи у грандмастера Ху Яочженя. Оба они учили меня цинь(1) шоу (4) ми(4) шоу(4) [тайно и отдельно от других].

Синь И Хунь Юань Тайцзицюань стиля Чень [система обучения грандмастера Фэна] - это, главным образом, сочетание того, что я узнал от грандмастера Чень Факэ и грандмастера Ху Яочженя.

Кроме первого и второго комплексов Чень, мы практикуем много повторений одиночных форм. Основные одиночные формы называются тайцзи хунь(2) юань(2) гун(1) [упражнения цигун в движении], тайцзи чан(2) сы(1) гун [упражнения шёлковой нити], тайцзи цзи(4) цзи(2) [бой] гун и т.д.

Если сложить все гун вместе, у нас есть почти десять комплексов.

Это гун, которые помогут занимающемуся Тайцзи достичь высокого уровня. Есть старая китайская пословица: «Ты не добьёшься ничего, тренируясь хоть всю жизнь, если ты не тренируешь гун».

Мы называем это Синь И, так как, чтобы вести ци, нам нужен И, а чтобы двигаться, нам нужна ци. Поэтому тренируй ци вместо ли [физическая, мускульная сила], и тренируй И вместо ци. Если ты тренируешь ли, она сломается. Если ты тренируешь только ци, ты будешь жёстким. Она будет течь, если ты тренируешь намерение.

Хуньюань - это сущность символа Тайцзи. Если ты можешь овладеть хуньюань, ты узнаешь прямой путь к вершинам Тайцзицюань. Взяв за основу хуньюань ци даньтяня, которую ведёт синь и, следуя принципам инь/ян и практикуя/испытывая/применяя 13 форм, можно добиться кристальной хуньюань ци, высокого уровня гун фу.
Самое важное - это цзин (1) шень(2) и(4) нянь(4) [дух и намерение]. Это главный принцип нашей практики. Поэтому мы называем её Синь И Хуньюань Тайцзи. Мы называемся Чень, потому что это искусство первоначально изучалось и развивалось в семье Чень. В нём нет никакой тайны; это очень научное искусство. Оно становится более законченным по мере того, как многие поколения вносят в него свой вклад.

Ян: Вы сказали, что нужно тренировать гун. Что такое гун?

Фэн Чжицян: Практика гун - это основа; это больший сю(1) лянь(4). Практика гун укрепляет внутреннюю ци. Это процесс собирания ци из природы, для того, чтобы пополнить запас нашей человеческой энергии.

После накопления гун практикуют цюань. Затем [во время практики цюань...] ты направляешь гун к внутренним органам, по меридианам, в мозг и цзин/ци/шень. После этого нужно впитывать и поглощать. А если нет пищи, то что передавать и впитывать?

[С хорошим гун в качестве фундамента, можно достичь высокого уровня гунфу. Практика формы, приёмов, фа цзинь и т.д. без гун в основании - пустая практика, которая может дать некоторые кратковременные результаты, но не поможет достичь высокого уровня гунфу].

[Я бы также добавил, что некоторые из тех, кто предпочёл погоню за быстрыми результатами в овладении мастерством боя, оставив гун без внимания, заплатили за это высокую цену].

Если ты хочешь хорошо выполнять Тайцзи, недостаточно практиковать только форму. Ты должен практиковать гун: хуньюань гун, гун шёлковой нити, цзи(4) цзи(2) [боевой] гун, шаг за шагом. Хуньюань гун [упражнения цигун] будет питать твою энергию, поможет направить цзин/ ци /шень и улучшит твою электромагнитную энергию.

Хуньюань гун позволит тебе перейти на более высокий уровень, от малого к среднему, а затем к большим достижениям. Ты впитаешь всё лучшее от Земли и Неба.
Старое изречение гласит: «Ты можешь обойтись без цюань, но не можешь обойтись без гун». После того, как изучишь гун, ты можешь изучить цюань. Мало тех, кто может тратить много времени на практику каждый день.

Если ты занят, постарайся находить время на практику гун. Ты можешь не делать цюань [форму]. Это совет моего учителя. Чем больше ты занят, тем больше тебе требуется тренировать гун, потому что это может восполнить запас твоей цзин /ци /шень, которую ты потребляешь. Поступая так, ты можешь прожить долгую, здоровую жизнь.

Чтобы заниматься этим искусством, твоя ци должна быть гладкой (ци шунь(4)) [Традиционная китайская медицинская теория утверждает, что для того чтобы иметь гладкую ци, ты должен быть тайцзи тай хи, т.е. мирным]. Ты должен практиковать сюлянь; не позволяй соблазнам материального мира отвлекать тебя.

Сюлянь в первую очередь относится к твоему сознанию и поведению; ты должен улучшать свои синь и шень. Тот, у кого есть сюлянь, не возжелает чужого добра. Твои мысли должны быть чжэн(4) [подобающими, т.е. у тебя не может быть плохих мыслей].

Ты должен практиковать сюлянь своей чжун ци. Чжун ци может достать до Неба или опуститься до Земли. Баи хуи [акупунктурная точка на макушке черепа] - это Небо, а Хуи инь [точка между анусом и гениталиями] - это Земля. Если ты достигнешь сюлянь, твоя ци достанет до Неба, иначе она достанет лишь до Земли / ада. [Это хорошо известное китайское изречение].

Между Небом и Землёй - человек. Когда люди находятся в утробе, они поглощают питательные вещества через пуповину, поскольку не могут дышать носом. После рождения люди начинают дышать постнатальным дыханием [используя нос и рот]. Наша практика - это возвращение к пренатальному дыханию. Мы возвращаемся от постнатальных способов к нашему пренатальному началу.

Ян: Очевидно, что сюлянь - очень важный аспект Тайцзицюань. Вы не могли бы рассказать нам, как практиковать сюлянь? Как это понятие соотносится с дэ [добродетелью]?

Фэн Чжицян: Когда люди, занимающиеся боевыми искусствами, говорят об улучшении, они одновременно имеют ввиду и дэ, и технику. Это называется практиковать и Дао, и воинское искусство. На то есть причина. Не обладая дэ, люди могут использовать искусство в дурных целях. Честно говоря, я считаю, что моя практика Тайцзи делает моё дао лучше, чем у обычного человека.

Но как практиковать сюлянь? Нам следует подготовить наше сознание, прежде чем заниматься цюань.

Тренируй синь(1) шень(2) и(4) син(4). Четыре эти вещи есть суть одно и то же. Синь - это шень, шень - это и, и - это син. Сюлянь укрепляет наше сознание, тело и мужество.
Практиковать сюлянь ума и тела - задача не из лёгких. Её нельзя выполнить за один день. Поэтому мы тренируем ум и тело, укрепляем наше мужество, тренируем цзин / ци / шень.

Весь процесс занятий Тайцзи [если выполнять его правильно] - это сюлянь. Практика Дао сделает человека сильным, чтобы он защитил себя и победил зло. Поэтому наша цель совершенно ясна; иначе зачем заниматься этой практикой?

Ещё говорят так: «Тайцзи должно привести к тай(4) хэ(2)». Хэ означает мирную гармонию внутренних органов и всех клеток. Без хэ ты будешь внутренне сражаться сам с собой и будешь болеть. Ты должен уметь воспитывать свою ци.
[Фраза «Тайцзи должно привести к тай хэ» означает, что вышеописанная гармония является целью практикующего Тайцзи. Это то, к чему движутся в процессе работы, а также это показатель того, что твоя практика Тайцзи развивается правильно.]

Если это у тебя получается, люди увидят это, и уважение к твоему искусству будет идти из их сердец, а не будет навязано им силой. Если ты ранишь людям глаза, ломаешь им рёбра и т.д., ты наносишь урон своей дэ. Тому, кто занимается Тайцзи, не следует так поступать. И это требует большого гунфу.

Когда ты используешь Тайцзи в бою, тебе нужно большое гунфу, чтобы побеждать людей, не раня их. Большое гунфу может также предотвращать плохое. Люди побоятся плохо поступать, видя большое гунфу.

Я стал жить активной общественной жизнью после того, как ушёл с работы [в начале 80-х]. Я помню, что ни разу никому не нанёс травму. Я очень доволен тем, что дал обществу и миру за такой короткий промежуток времени. Я также очень доволен теми дружескими связями, которые мне удалось наладить. У нас очень хорошие отношения с другими видами боевых искусств.

Ян: Что означает практиковать цзин/ци/шень?

Фэн Чжицян: Мы практикуем цзин/ци/шень когда идём, когда сидим, когда лежим. Мы всё время практикуем цзин/ци/шень. В нём есть движение - оно питает мин(4), и есть покой - он питает син(4).

Ци - это энергия. Не имеет значения, если человек не ест два дня, но если человек два дня не дышит, это имеет большое значение. Ци - это сила. Ци заставляет кровь бежать по венам. Без ци кровь не может циркулировать, потому что у неё не будет движущей силы. Поэтому наша практика укрепляет ци. Мы получаем ци из Неба, из Земли, из пищи и т.д.

Лянь(4) цзин(1) хуа(4) ци(4) означает направлять цзин (динамическую субстанцию) в ци. Такая ци называется цзинлин ци или цзинхуа ци; она тоже обладает динамикой. Затем, лянь(4) ци(4) хуа(4) шень(2) [переводи ци в шень]. Шень тоже динамичен. Мы часто говорим «шень ци».

Отсюда можно понять, что ци и шень тесно взаимосвязаны.
Следующий шаг, лянь(4) шень(2) хуань(2) сю(1) [верни дух в пустоту]. Сю означает пустой/ненаполненный/тайный. Ты не можешь его увидеть; кажется, что он есть, и его нет. Сю(1) чжи(4) шень(2) лин (2) [если ты можешь вернуть дух в пустоту, ты естественным образом достигнешь божественного уровня].

Ты будешь чувствовать себя очень необычно; ты просто не можешь его достичь. Лин(2) тун(1) сань(1) син(4) [лин, или пустая/ловкая энергия, оживит три способности]. Сань син [три способности] относится к глазу, уху и уму. Если ты соединишь эти три - это лин (2) син(4).

Ян: Вы не могли бы рассказать нам больше о грандмастерах Чень Факэ и Ху Яочжене?

Фэн Чжицян: Мастер Ху был тем, кто первым познакомил меня с Тайцзи. До этого я не знал Тайцзи. Он обладал способностью легко бросать людей.
Оба моих учителя достигли очень высокого уровня. Они достигли его благодаря высокому уровню и чистоте своей дэ. Я знаю это по личному опыту.

Однажды проводился турнир. Участников поединков подбирали случайно, независимо от их стиля боевого искусства. Грандмастеру Чень Факэ досталось соревноваться с лучшим борцом Пекина, Шэн(З) Санем.[Шэн Саня ещё называли Шэн(2) Цзяо(1), подразумевая, что он был лучшим борцом.] Людям не терпелось увидеть, что же произойдёт, когда встретятся эти мастера разных видов боя.

Когда бой начался, два мастера только дотронулись друг до друга, оба засмеялись, и на этом всё закончилось.
Люди были заинтригованы и хотели узнать, что случилось. Один ученик нашей школы спросил Мастера Чень Факэ, почему тот не бросил борца. Мы не знали всей истории, а Мастер Чень Факэ не говорил об этом несколько дней.
Затем, Мастер Шэн Сань пришёл к Мастеру Чень Факэ с очень дорогим подарком. После его ухода учитель всё объяснил. Он сказал, что репутация Мастера Шэна была так высока, что он просто должен был спасти его честь. «Мы уже знали, кто был лучше. Когда мы дотронулись друг до друга, он не мог двигаться. Моя ци отрезала его от его корней. Он почувствовал себя без опоры, и этого было достаточно. Зачем унижать его на глазах стольких людей?».

Ян: Что является критерием в поиске хорошего учителя?
Фэн Чжицян: Во-первых, ты должен убедиться, что то, что он говорит, и то, что он делает, согласуется между собой. А также, что он совмещает лянь(4) гун(1) [базовую практику] и сюлянь.

Начать следует с сюлянь, а уже потом заниматься формой и туйшоу.

[Общество, в котором мы живём, - это конкурентная среда, и не видно ни конца, ни края работе и борьбе за деньги.

Неважно, пришли ли люди ради здоровья или боевого искусства, им следует начинать с внутренних аспектов и духовной тренировки, и ...расслабляться. Это единственный способ получить максимальную выгоду от занятий Тайцзи.]

Это предполагает наличие дэ [добродетели].

Во-вторых, нужно посмотреть понимает ли учитель теорию. Учитель должен понимать ли (3) фа(3) [теорию], лянь(4) фа(3) [как правильно практиковать], и юн(4) фа(3) [применение].

Дэ [добродетель], юн (4) [применение], лянь(4) [практика] и янь(2) [исследования и обсуждения] должны совмещаться. Если ты только исследуешь, но не применяешь и не практикуешь, то это пустая или бесполезная теория. Ты никогда не сможешь понять или совместить практику и теорию.

Если ты практикуешь только применение без изучения теории или исследований - это фэн( 1) цзы(З) [безумие]. Если люди практикуют без цели, они могут нанести себе вред. Теория, исследование и приложение должны работать вместе. Все они управляются сюлянь.

Ян: Как учитель выбирает ученика?

Фэн Чжицян: Есть известное высказывание: я научу тебя цюань, но не гун. И это не потому, что учителя хранили тайны. Просто ученики не достигали достаточного для понимания уровня.

Почему мои учителя учили меня? Это вопрос судьбы, времени и среды. Между теми, кто приходил к учителю раз в месяц и теми, кто приходил каждый день, была разница.

Была она и между теми, кто приходил раз в день и теми, кто приходил три раза в день.

Хорошие отношения очень важны. Иначе, ты можешь не узнать столько, сколько хотел бы. Иногда, когда мой учитель уезжал, я оставался в его доме и помогал по хозяйству. После еды я мог убраться и вымыть посуду. Мы помогали друг другу.

Некоторые говорят, что сын всему научится у своего отца. Это не всегда верно. Родственная связь не гарантирует, что сын непременно сумеет перенять гун от отца. Сын Майка Тайсона или Муххамеда Али может и не стать королём бокса. Отец любит бокс, а сын может любить музыку или баскетбол.

В дэ(2) есть судьба. [Это другое значение слова «дэ», хотя произносится оно в этом случае также, как «добродетель». Оно относится к тому, что ты способен принять - хочет ли учитель передать тебе знание, либо хочешь ли ты понимать искусство и применять его].

Возможно, учитель хочет дать тебе знание, но тебе оно не нужно. Так что судьба очень строга. Если это твоя судьба, то ты не уйдёшь от неё. То же самое относится и к тому, кто станет чьим учеником. Это судьба; она предопределена. У каждого храма свой дух. Разные шень не войдут в одну и ту же дверь храма. Разные семьи не станут пользоваться одной и той же дверью. Я очень в это верю.

Конечно, ученик должен быть искренним и честным. Честность поможет тебе. Ты должен практиковаться постоянно. Есть старое китайское изречение: ты не можешь ловить рыбу три дня, а потом два дня сушить сеть [т.е. ты слишком много отдыхаешь...]. Я лишь упомянул, что предпочёл бы учить тебя цюань, но не гун. Это будет зависеть от нашей судьбы. Если судьбе будет угодно, я буду преподавать тебе и цюань, и гун.

Ян: Каков смысл изречения о четырёх унциях, нейтрализующих 1000 фунтов?

Фэн Чжицян: Вначале оно совсем не похоже на научно обоснованное выражение. Но ты определённо можешь добиться такого результата, если будешь всерьёз практиковаться и достигнешь этого уровня. Есть два толкования «четырёх унций»: 1) четыре унции цзинхуа [внутренней] ци и 2) техника нейтрализации входящей энергии посредством спирального движения.
Технику нейтрализации силы можно изучить при помощи чансы(2) гун(1) [упражнений на спиральные движения]. 18 шаров Тайцзи [суставы], вращаясь одновременно, образуют большой шар Тайцзи.

Когда мы движемся, наше намерение должно быть огромно, как Небо и Земля, вращаясь одновременно с солнцем и луной. Тайцзи так велико, что не может быть ничего внешнего, и так мало, что не может быть ничего внутреннего. Когда оно движется. Оно связано с Небом и Землёй. Когда оно покоится, оно собирается в даньтяне.

На самом деле, спиральное движение Тайцзи является научным. Движение природы - это движение по спирали, а не по квадрату. Солнце и луна вращаются. Люди пользуются спиральным движением для создания машин.
К примеру, в самолётах и кораблях вращение винта используется в качестве эффективной движущей силы. Спиральное движение находится в согласии с движущим механизмом Неба и Земли. Оно не противостоит силе. Оно подчиняется законам физики, и поэтому может обладать эффектом четырёх унций.

Спиральное движение способствует ровному току ци по меридианам, улучшая здоровье человека. У людей, обладающих хорошим здоровьем, ци течёт по меридианам, а упражнения шёлковой нити могут увеличить объём этого потока.

Четыре унции ци - это цзинхуа ци. А также это цзин(1) лин(2) ци. К примеру, если у твоего автомобиля спустила шина, ты воспользуешься домкратом, чтобы заменить её.
Чтобы удерживать машину, домкрат использует ци. Это механическая, или статическая, ци. С её помощью можно удерживать огромный вес, но это не четыре унции цзинхуа ци. Четыре унции цзинхуа ци обладают ещё большей мощью. Бесконечной мощью динамического характера.

Поэтому мы должны практиковать большое дао, что означает лянь(4) цзин(1) хуа(4) ци(4) [превращай цзин в ци], лянь ци хуа шень(2) [превращай ци в шень], лянь шень хуань(2) сю(1) [верни шень в бездну/пустоту], сю чжи(4) шень лин(2) [после окончания сю твой шень обретёт лёгкость], лин(2) тун(1) сань(1) син(4) [пустая/лёгкая энергия оживит три способности: ум, зрение и слух], сань син лянь син(2) [используй три вещи для практики движения или формы], син (2) мань(З) хэ(2) дао(4) [когда твоё движение несёт законченность, ты становишься единым с дао]. Тогда ты приходишь к большому Дао Тайцзи.

Ян: Какова связь между новым стилем (синь(1)цзя(4)) и старым стилем (лао(З) цзя(4))?

Фэн Чжицян: Сегодня это вопрос больших и малых стилей, а не старых и новых. Старого стиля больше нет. К старому стилю относятся практики, существовавшие до Чень Чансина (1771 -1853). Чень Чансин создал первую и вторую [паочу] формы Чень старого стиля.

Старая форма была шу(1) чжань(З) да(4) фан(1) [большая и грациозная], и включала в себя вкрапления из разных боевых искусств, таких как Да Хун Цюань и Ци Цзи Гуан. Старый стиль был сложнее, с большим количеством прыжков и падений.

К примеру, во время перехода от «ударить землю» (дзай цюань) к «двойному хлопку по стопе» (шуан пай цзяо) подпрыгивали очень высоко. Сейчас никто этого не практикует. Или, например, в форме «встряхнуть стопой и, растянувшись, опуститься на землю» в старом стиле подпрыгивали на метровую высоту и падали на землю в «растяжке». Вот старый стиль.

Они практиковали форму так для применения в бою во время войны. Во времена Чень Чансина, также как и сейчас, необходимость в этом отпала. Люди занимаются Тайцзи для поддержания здоровья и для самообороны, а не для того, чтобы применять его в боевых условиях.

Итак, Чень Чансин вывел из старого стиля две формы - илу и арлу. Это называется от многого к немногому, от сложного к простому. С этого момента разделять можно на большие и малые стили.

К малым стилям можно отнести стиль Жаобао, созданный Чень Цинпином (1795 - 1868). [Жаобао - это город в провинции Уэн, расположенный недалеко от деревни Чень]. В нём только одна форма. Малый стиль - это собранные, но очень плотные и отточенные движения: (сяо(З)цяо(З) лин (2) лун (2)).

В деревне Чень тоже есть малый стиль, но по большей части он развивался и практиковался в Жаобао. А мы практикуем большой стиль. Большой стиль - это илу и арлу. Ему присущи спиральная энергия шу(1) чжань(З) да(4) фан(1) [растянутая, ровная и красивая], центральное равновесие, и мягкое, и жёсткое, дополняющие друг друга.
Некоторые относят к новому стилю форму, которую преподавал мастер Чень Чжаокуй, но это неверно. Это всё-таки большой стиль, который характеризуется более заметным фа(1) цзинь(4) [выбросом силы]. Это то, чему учил грандмастер Чень Факэ. После мастера 14-го поколения Чень Чансина речь идёт только о большом и малом.

Чень Чансин учил Ян Лучаня. Ву Юсиан приезжал к Чень Чансину, но тот был слишком стар, и тогда Ву Юсиань отправился к Чень Цинпину чтобы изучать малый стиль. После обучения у Чень Цинпина он создал стиль Ву(3). Ли Иу учился у Ву Юсианя и обучал Хао Вэйчжена. Хао учил Сунь Лутана, и так появился стиль Сунь.

Ян Лучань обучал Ву Цюань У, который впоследствии создал стиль Ву(2). Они все развились из стиля Чень. У каждого стиля свой характер. Нельзя сказать, что один хороший, а другой плохой. Можно лишь сказать, какой у стиля характер. Общие принципы одни и те же, но практикуются они по-разному.

Например, движения стиля Ян большие и грациозные. В стиле Ву(2) они маленькие, отточенные и хорошо соединяются. Ву(3) находится где-то между Ян и Ву(2). Стиль Сунь похож на Синьи, с лёгкими шагами и широкими открытием и закрытием. Стиль Чень очень текучий, с большим количеством энергии шёлковой нити и присутствием хунь(2) юань(2) во всех движениях.

Сейчас некоторые практикуют стиль Чень неправильно. Остекленелый взгляд, голова трясётся, звуки хэн и ха и встряхивания ногами, всё ни к чему. Я надеюсь, что они вернутся к аутентичным практикам, потому что Тайцзи - это упражнение И и ци; это не упражнение ли(4)ци(4) [грубой силы].

Ян: Многие путаются, когда речь идёт о пэн. Как вы определяете это понятие?

Фэн Чжицян: Пэн(2)люй(3)цзи(3)ань(4) сю(1)жэн(4)чжень(1) [ты должен чётко различать и уделять внимание пэн/люй/цзи/ань]. Шан(4) ся(4) сян(1) шуи(2) жэнь(2) нань(2) цзинь(4) [хорошая координация верха и низа не даст противнику войти].

Жен(4) пин(2) дуи(4) фан(1) лаи(2) да(3) во(3). Си(4) лян(З) хуа(4) дун(4) бо(1) цянь(1) цзинь(1) [как бы сильно противник ни атаковал, я могу использовать четыре унции, чтобы нейтрализовать]. Эти изречения используются, для объяснения цели.

Пэн означает, что сила направлена вверх; люй - назад (влево или вправо); цзи - вперёд; ань- вниз. Но пэн также проявляется и в люй, цзи и ань. Люй - это пэн назад. Цзи - это пэн вперёд. Ань - это пэн вниз. Если у тебя нет силы пэн, ты слишком мягок. Пэн/люй/цзи/ань - это только разновидности пэн: вверх/вниз, вперёд/назад и влево/вправо.

Ян: Означает ли это, что есть два определения пэн? Одно - это направление вверх четырёхсторонней энергии, в то время как другое - более общее понятие, концепция расширяющейся энергии?

Фэн Чжицян: Да, можно различать; можно дать два определения. Первое - это направление вверх четырёхсторонней энергии (пэн/люй/цзи/ань), второе-и(4)ци(4)гу(3)дан(4). [Слово «гудан» обладает очень тонким смыслом. Здесь оно означает расширение наружу/движение/вибрацию И и ци.]

Каждое движение управляется движением И и ци. Если у тебя нет и ци гудан, у тебя недостаточно силы. Тебе нужно иметь И и ци, даже если ты не совершаешь движений руками и ногами. Когда есть намерение, будет ци. Движение последует естественным образом, и придёт сила.

Ян: Мы знаем, что ваши занятия включают и одиночные, и парные упражнения пэн/люй/цзи/ань. Как практикуются цхай/ле/чжоу/као?

Фэн Чжицян: Пэн/люй/цзи/ань - это четыре стороны. Цхай/ле/чжоу/као - это четыре угла. Все вместе они зовутся «восемь сил». Цхай означает дёргать. Цхай очень близок к люй.

Ле - это быстрая техника с использованием сгибания (руки). Также это означает «неожиданность». Ле это быстрый выброс, который ошеломляет вашего соперника [и физически, и эмоционально]. Иногда, безотносительно к сгибанию, если вы ошеломляете соперника, это может быть названо энергией ле.

Чжоу означает локоть. Необязательно касаться соперника локтем, когда ты применяешь эту силу [к примеру, сила чжоу может выйти через предплечье], если твоя энергия чжоу придёт туда. Энергия чжоу может выходить в любом направлении.

Као, по существу, означает касание. Это основная энергия, проявляющаяся в цхай/ле/чжоу/као, точно также как пэн является основой пэн/люй/цзи/ань. Когда бы и к чему бы ты ни прикасался, - это као.

Ян: Можно сказать, что као - это, по существу, удар плечом?

Фэн Чжицян: Чаще всего имеется в виду као плечом. Као может также означать као локтем, као кулаком, као коленом, бедром или головой.

Ян: Можно сказать, что цхай/ле/чжоу/као в общем быстрее, чем пэн/люй/цзи/ань?

Фэн Чжицян: Мы не можем говорить только о скорости, которая в особенности относится к ле [расщеплять]. Пэн/люй/цзи/ань - это относительно более длинные силы. Цхай/ле/чжоу/као - это относительно более короткие силы [дюймовая сила]. Цхай/ле/чжоу/као носят взрывной характер.

Ян: Какой бы совет вы дали тем, кто практикует Тайцзи в Америке? Чему им следует уделять внимание в практике толкающих рук?

Фэн Чжицян: Практика цюань и гун - это одиночная работа. Толкающие руки - это парная тренировка. Цюань и гун - это сюлянь. Толкающие руки - это тоже сюлянь. Цюань и гун тренируют И и движение ци; толкающие руки тоже тренируют И и движение ци.

Так как толкающие руки - это практика движения И и ци, необходимо следующее:1) чжун дин [центральное равновесие],2) люо(2)сюань(2)чань(2)жао(3) [спиральная энергия лин] и3) чжань(1)лянь(2)нянь(2)шуи(2).

[Чжань лянь нянь шуи чаще всего переводится как прилипать /присоединяться /приклеиваться / следовать]. Понимание применения спиральной энергии и принципа прилипать /присоединяться /приклеиваться / следовать может прийти только через опыт [т.е. при помощи учителя, который показывает один на один ученику так, как нужно.]

Ты должен избегать дин(З) пянь(1) дю(1) кан(4). [Дин означает встречать и отвечать на входящую силу «лоб в лоб». Пянь означает «неясный» и относится к потере центрального равновесия.

Дю означает уступать без ответа, инь без ян. Также дю значит разъединённый, не слушающий. Кан означает сопротивляться /биться /бороться в то время, как баланс уже потерян, и нет никакой нейтрализации].

Ты должен уметь бянь(1) хуа(4) бянь(1) фа(1) [высвобождать энергию одновременно с нейтрализацией]. Это называется хуа (4) чжун(1) йоу(З) фа(1) [осуществлять выброс во время нейтрализации].

Практикуй и взращивай ци вместо ли; практикуй и взращивай И вместо ци. После того, как ты достаточно практиковался соответствующим образом, ты естественным образом накопишь гун(1) дао(4) цзы(4) жан(2) чен(2).

[Это очень хорошо известное выражение. По смыслу оно близко к термину гунфу. Оно относится к достижению, которое есть плод постоянного и самоотверженного усилия и правильной практики. Эта поговорка может относиться к любым достижениям, не только в ушу.]

После практики толкающих рук, ты практикуешь цзянь(4) шоу(З) фэнь(1) ли(2) [умение отбрасывать соперника во время спарринга, как только ты к нему прикоснёшься].
Это как выращивать пшеницу. Ты не можешь тянуть её вверх [заставить её расти]. Или, вот другой пример: ты не можешь ожидать от ребёнка, что он начнёт бегать, раньше, чем он научится стоять. Ты должен идти шаг за шагом. Это не быстро, но фактически это самый эффективный путь. Ты не можешь продвигаться слишком быстро.

Иначе ты нарушишь принцип умеренности, ву(2) гуо(4) ву(2) бу(4) цзи(2). Толкающие руки требуют соблюдения умеренности и избежания дин пянь дю кан [см. выше]. Никогда не имей намерения ранить людей; это тоже сюлянь.

У классиков сказано: «жу(2) хуа (4) ган(1) фа(1)», что означает уступай / нейтрализуй мягко, высвобождай твёрдо. Ты должен практиковать жу(2) [мягкость] и хуа (4) [уступать/нейтрализовать].

Тот же принцип применим к практике цюань [формы]; вначале практикуй сун(1) [расслабление]. Нетрудно практиковать форму, но трудно практиковать сун. В толкающих руках легко практиковать фа [быстрый выброс], но трудно практиковать хуа (4). Если ты можешь применить хуа к 1000 фунтов, то практиковать фа очень легко.

[Другой вопрос как применять фа. Правильный, или наиболее эффективный путь - это оставаться расслабленным до самой точки контакта. Тогда вся энергия фокусируется на этой точке.]

Тебе следует подходить к толкающим рукам как к практике гун. После нужного количества практики учителю будет достаточно дать короткое наставление, чтобы объяснить глубинный смысл.

[Здесь мастер Фэн использовал слова «и(1)дянь(3)цзю(4)тоу(4)», что означает «можно проникнуть одним касанием». «Одно касание» относится к краткому наставлению учителя.] Если ты недостаточно практиковался, ты никогда не поймёшь, как бы учитель ни пытался объяснить. Если ты недостаточно практиковался, твоей инстинктивной реакцией на толкание будет дин [отвечать силой против входящей силы].

Ян: К чему относится лин(2)?

Фэн Чжицян: Лин - это су(1) [пустая] энергия. Она прикладывается без физического прикосновения вообще. Лин имеет два значения. Одно- ловкий, гибкий. Другое - пустая, немедленная, инстинктивная реакция.

[После этого мастер Фэн продемонстрировал применение лин. Когда я попытался неожиданно толкнуть его, он мгновенно исчез, прежде, чем моя сила достигла его, и в тот же самый миг он очень быстро меня коснулся и, направив силу обратно на меня, отбросил меня. Моя сила была нейтрализована, и я был выведен из равновесия прежде, чем я до него дотронулся. Физически, используя лин, ты можешь двигаться легко/мгновенно; мысленно, ты можешь упреждать. После такой демонстрации смысл классического изречения «противник движется, я двигаюсь первым» стал вполне очевидным.]

Ты можешь называть это физически гибким, мысленно ловким/пустым; называй так, как тебе хочется.